Die Chiffren des Einheitsglaubens (Vahdet İnancı)

Die Chiffren des Einheitsglaubens (Vahdet İnancı)

Wie viele von uns wissen, wird in den Fundamenten der abrahamitischen Religionen von der Einheit und Allmacht des Schöpfers gesprochen. Aber haben Sie jemals darüber nachgedacht, was die genaue Bedeutung des Namens al-Wāḥid (Der Eine) ist? Was versucht er uns zu sagen? Was bedeutet es, dass alle Geschöpfe in einem einzigen Ganzen vereint sind? Was bedeutet es, dass der Schöpfer die Schöpfung als Mittel für Seine eigene Barmherzigkeit nutzt?

Warum wurden die im Koran an den Propheten gerichteten Verse offenbart: "Als du sprachst, warst du es nicht, der sprach, sondern Allah ließ [dich] sprechen" und "Was du tatest, tatest nicht du, sondern Allah ließ [es dich] tun"? Wenn Allah die Handlungen Seiner Diener so offensichtlich kontrollieren kann, was ist dann der Grund für das, was in der Welt wie Unordnung erscheint? Wenn Allah dies tun lässt, was könnte der Grund dafür sein, dass Seine Diener mit der Hölle bestraft werden?

Dies sind schwer zu beantwortende Fragen, aber ich werde versuchen, dies mit dem Wissen, das ich erworben habe, zu erklären:

Suchen wir zunächst nach Antworten auf die Fragen, eine nach der anderen:

Was der Name al-Wāḥid im Grunde aussagt, könnte sein, dass Allah völlig frei von allen entropischen Größen und fern von der Entropie der Teilchen ist. Wenn wir dies mit der ganzheitlichen Schlussfolgerung aus anderen Versen verbinden, können wir verstehen, dass die gesamte Existenz tatsächlich Teile eines einzigen Ganzen ist und dass Allah tatsächlich die Singularität ist, die die Multiversen in ihrer Gesamtheit umfasst.

Da Allah zu allem fähig ist, könnte Er Sein eigenes Wesen in verschiedene Teile geteilt und jedem Meta-Attribute verliehen haben. Allah könnte tatsächlich das Konzept der Existenz selbst sein, als Ganzes. Das heißt, Menschen, die die Existenz Allahs leugnen, versuchen tatsächlich zu akzeptieren, dass das Konzept der Existenz eine Geschichte ist, aber in diesem Fall leugnen sie auch die gesamte Entität und versuchen folglich zu glauben, dass nichts wirklich existiert.

Aber in diesem Fall können sie keine weltliche Lust empfinden, oder selbst wenn sie der Täuschung erliegen, sie zu empfinden, bereuen sie es, glücklich zu sein, wenn sie sich daran erinnern, dass dies nicht real ist. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass Allah Seinen Dienern kein Unrecht antut; nur die Diener können das Unrecht wählen. Man kann also sagen, dass die Hölle nicht Allahs Strafe ist, sondern dass die Diener ihr eigenes Wesen bestrafen und den rechten Weg nicht sehen können.

Nun kommen wir zu den Versen, die an den Propheten gesandt wurden: "Als du sprachst, warst du es nicht, der sprach, sondern Allah ließ [dich] sprechen" und "Als du tatest, tatest nicht du, sondern Allah ließ [es dich] tun". Wie ich bereits erwähnt habe, könnte das, was wir als "Existenz" sehen, nur ein Teil von Allahs Existenz sein, und die Verhaltensweisen unserer Körper in den Multiversen, die von der von Allah erschaffenen Seele kontrolliert werden, sind Verhaltensweisen, die bereits weitgehend festgelegt sind.

Der Teil, den wir kontrollieren, ist ein sehr kleiner Handlungsspielraum, den wir mit unserem begrenzten Willen (cüz’i irade) ändern können. Hier offenbart sich Allahs Gerechtigkeit: Er zieht uns nicht für Ergebnisse zur Rechenschaft, die wir nicht ändern können. Die Situation ist dieselbe für die anderen Körper in den Multiversen, die unsere Seele kontrolliert; diese Körper sind auch nicht für Ergebnisse verantwortlich, die sie nicht ändern können.

Der Grund, warum Propheten Propheten genannt werden, ist, dass Allah ihre Verhaltensweisen offensichtlicher formt. Es ist in dieser Hinsicht sehr wichtig, dass wir ihre Sunna (Lebensweise) so weit wie möglich anwenden, indem wir ihnen viel mehr Respekt zollen. Aus dieser Perspektive liegt die Antwort auf die Frage "Wenn der Koran in menschlicher Gestalt auf die Welt gekommen wäre, was hätte er in den Zeiten getan, in denen unser Prophet (s.a.w.) lebte?" in der erhabenen Sunna von Hz. Muhammad Mustafa (s.a.w.).

Wenn Sie Fragen haben, können Sie diese gerne in den Kommentaren stellen.